संबंधपरक सांस्कृतिक परिकल्पना - मनोवैज्ञानिक उपचार में नई प्रवृत्ति

संबंधपरक सांस्कृतिक परिकल्पना (आरसीटी) जीन बेकर मिलर के कार्य से उत्पन्न हुई है और इसे मनोविज्ञान में नारीवादी और आधुनिक गतियों में एकीकृत किया गया है। आरसीटी समर्थकों का तर्क है कि मानसिक स्वास्थ्य और कल्याण के संकेतों के साथ-साथ रिश्ते मनोचिकित्सा में उपचार प्रणाली होंगे (रॉब, 2006)। दूसरी ओर, पाओलो फ़्रेयर (2000) शिक्षण के तरीके और सिद्धांत प्रदान करते हैं कि एक व्यक्ति को उपयोगी सीखने के अनुभव प्रदान करने वाले दैनिक जीवन परिदृश्यों के अनुसार रिश्ते विकसित करने चाहिए।

संबंधपरक सामाजिक सिद्धांतकारों के अनुसार, असमानता पारस्परिक और व्यक्तिगत दृष्टिकोण है, और इस घटना के लिए; पुरुष प्रमुख समूह में होते हैं जबकि महिलाएँ अधीनस्थ समूह में होती हैं। यह वास्तव में फ़्रेइस के कथन के अनुरूप है कि उत्पीड़क और उत्पीड़ित दोनों को अमानवीय बनाया गया है। बर्न्स ने अपनी पुस्तक में इस सच्चाई का जिक्र किया है कि महिलाओं में सामाजिक ताकत वास्तव में इतनी कमजोर होती है कि यह उनसे पूरी ताकत हासिल करने का मौका छीन लेती है। यह वह आह्वान है जिसे मैम तब याद करती है जब वह कंबोडिया के वेश्यालयों में यौन दासियों को मुक्त कराने और पेशेवर सेक्स उद्योग के पीछे के नैतिक आधार को उजागर करने के लिए आगे बढ़ती है।

विचार स्पष्ट है कि महिलाओं को पुरुषों की तरह नहीं बनना चाहिए, फिर भी संस्कृति को मानवीकरण की तलाश करनी चाहिए और बड़े पैमाने पर महिलाओं के स्थायित्व के एकीकरण को आमंत्रित करना चाहिए। चूँकि उत्पीड़क और उत्पीड़ित दोनों ही अमानवीय हैं, इसलिए कोई भी विपरीत परिस्थिति समस्या का समाधान नहीं करेगी। यह किताब व्यावसायिक संभोग बाजार में एक वेश्यालय कार्यकर्ता की तरह उसकी गतिविधियों का वर्णन करती है जब तक कि उसने एक जर्मन व्यक्ति के साथ अपराध नहीं किया। मैम का सुझाव है कि कंबोडिया में विशेष स्थिति बदतर हो गई है और वेश्यालय भी अधिक से अधिक हिंसक हो गए हैं।

लड़कियाँ हमारे पास पीट-पीटकर आती हैं। गौरतलब है कि हम देखते हैं कि मीबॉन ने उन्हें दवाओं की लत लगा दी है ताकि वे भागने की कोशिश न कर सकें। (पृ.166) मैम समझती है कि वह पूरी दुनिया को नहीं बदल सकती, लेकिन कम से कम वह कुछ भी कर सकती है। महिलाओं के अनुभव और साथ ही उन पुरुषों के प्रति उनका सम्मान, जो हमले और यौन शोषण को आतंकित और समर्थन करते हैं, अमानवीयकरण के संकेत हैं (फ़्रेरे, 2000)। फ़्रेयर का मानना ​​है कि उत्पीड़क की मानसिकता अपने आस-पास की हर चीज़ को प्रभुत्व की वस्तु में बदल देती है, जिसमें अतिरिक्त मनुष्य भी शामिल हैं।

इसके अलावा, संभोग व्यवसाय पुरुषों की इच्छाओं को पूरा करने के लिए स्थापित किया गया है। फ़्रेरे (2000), विश्लेषण करते हैं कि यह भौतिकवादी संस्कृति इस विचार से जुड़ी है कि अस्तित्व लगभग स्वामित्व है, और उस वर्ग को बनाए रखना है जो दावा करता है। फिर भी, वह चेतावनी देते हैं कि जब भी उत्पीड़ित अपने उत्पीड़कों से अपनी मानव जाति को पुनः प्राप्त करना चाहते हैं, तो उन्हें उत्पीड़कों को अमानवीय नहीं बनाना चाहिए; बल्कि मानव जाति को समान रूप से पुनर्स्थापित करने का प्रयास करते हैं (फ़्रेरे, 2000)। बर्न्स (1986) ने दावा किया कि अतिशयोक्ति झूठ को दूर करने के समय की अवधि को चिह्नित करती है, जो उत्पीड़क के लिए और ग्रह के अन्य लोगों के लिए उत्पीड़ितों की मुठभेड़ों को सामने लाती है।

इस प्रकार, यदि उत्पीड़ित उत्पीड़क बन जाता है तो मुक्ति प्राप्त नहीं की जा सकती है, बल्कि उन लोगों की एक नई धरती बनाकर मुक्ति प्राप्त की जा सकती है जो मुक्ति के साधनों में मिश्रित हैं (बर्न्स, 1986)। फ़्रेयर के अनुसार, गठबंधन की प्रक्रिया किसी व्यक्ति या शायद किसी मसीहा द्वारा सूचित नहीं की जाती है। मैम के दृष्टिकोण के विपरीत, जो घृणा, तीव्र कृत्यों और भावनात्मक अभियानों के माध्यम से आधुनिक दासता पर प्रतिबंध लगाने की मांग करता है, फ़्रेयर इस निर्विवाद तथ्य के साथ खड़ा है कि विवाह तभी संभव है जब उत्पीड़ित और उत्पीड़क यह समझें कि स्वतंत्रता से दोनों पक्षों को लाभ होगा।

अपने पूरे गाइड में, मैम एक भाषण की खोज करती है जो दर्शकों को उत्पीड़क के बारे में उनकी राय प्रदान करता है। उत्पीड़क के लिए संदेह के इस दृष्टिकोण के तहत विनम्रता और बार-बार बहस को सिद्ध नहीं किया जा सकता है। परिणामस्वरूप, उत्पीड़क और उत्पीड़ित के बीच जो साझेदारी स्थापित होनी चाहिए, उसमें बाधा आती है। फ़्रेयर का कार्य आम तौर पर मैमी के संबंधपरक जीवन शैली सिद्धांत को संबोधित करने के बाद आता प्रतीत होता है क्योंकि वह चाहता है कि कोई व्यक्ति निर्मित होने के बजाय स्वयं का निर्माण करे। दूसरी ओर, मामी की भूमिका आधुनिक कैद में पुरुषों और महिलाओं के पागल और दमनकारी रिश्तेदार को पेश करने की कोशिश करती है और यह संबंध महिलाओं में जीवन भर के असहज अनुभवों को कैसे जन्म देता है।

हालांकि फ्रेयर का मानना ​​था कि उत्पीड़क के बारे में जानकारी उत्पीड़ितों से नहीं ली जानी चाहिए, मैम का काम पर्याप्त शोध है, उत्पीड़ित उन निर्माणों का उपयोग कर सकता है जिनकी पुष्टि उत्पीड़क खुद को मुक्त करने के लिए करता है, इसे तब तक महसूस नहीं किया जा सकता जब तक उत्पीड़ित उत्पीड़क के मानकों की ओर नहीं बढ़ता। स्कूली शिक्षा जैसे सिद्ध घटकों के माध्यम से। इस तरह, फ़्रेयर सभी संबंधपरक परंपरा विचार के साथ संभावनाओं पर है। फ़्रेयर और मैम दोनों अपने कार्यों में सहमत हैं कि कम से कम उत्पीड़ित को बाहर आना होगा और कक्षा में रहते हुए उसकी या दूसरों की मुक्ति होगी।

प्रकाशक ब्रिटिश राइटिंग सपोर्ट से संबंधित है जो वास्तव में एक वैश्विक रिसर्च-पेपर और पीरियड पेपर लेखन व्यवसाय है।